Дали лезбејките навистина имаат “mommy issues”?
Постои еден стереотип што тврдоглаво одбива да исчезне. Кога и да станува збор за лезбејки, порано или подоцна ќе се појави прашањето: Дали се лезбејки зашто имаат проблеми со мајките? Како сексуалната ориентација да е последица на неуспешно родителство, а не личен сексуален афинитет на лезбејките. Доволно е да фрлиме поглед на бројните онлајн мемиња на темава за да сфатиме колку лесно ваквата идеја се претвора во шега и некакво интерно „знаење“ што сите наводно го разбираат.
Доколку се задлабочиме, корените на овој мит ќе ги најдеме во раната психоанализа, особено во делото на Зигмунд Фројд. Во Три есеи за теоријата на сексуалноста, Фројд ја поврзува сексуалноста со психосексуалниот развој и семејните односи, сугерирајќи дека хомосексуалноста се должи на некаков застој или отстапување во развојот. На едно место пишува: „Во несвесниот психички живот на сите невротичари (без исклучок) ќе најдеме склоности кон инверзија и фиксации на либидото кон лица од истиот пол“ (Freud, 1905: 84). Ваквите тврдења истополовата привлечност не ја претставуваат како природна разновидност на човечката сексуалност, туку како симптом што бара објаснување. Во истото дело, Фројд ја става мајката во самиот центар на психичкиот развој на детето. „Старателката — по правило мајката — му подарува на детето чувства што произлегуваат од нејзиниот сопствен сексуален живот: го гали, го бакнува, го ниша и сосема јасно го третира како замена за целосно оформен сексуален објект“ (Freud, 1905: 119).
Овие идеи одамна се напуштени во психологијата, но нивното културно наследство останува изненадувачки живо. Токму од ваквите толкувања произлегува стереотипот дека лезбејството мора да се објасни преку односот со мајката. Современата психологија и квир теорија одамна го отфрлаат ова гледиште. Теоријата на приврзаност на Мери Ајнсворт покажува дека мајката е првата константа од која детето го истражува светот, но не и причина за неговата сексуална ориентација. Таа забележува дека „доенчињата и малите деца имаат тенденција да истражуваат непозната средина во присуство на мајката, но го забавуваат или прекинуваат истражувањето во нејзино отсуство“ (Ainsworth, 1978: 10). Со други зборови, мајката и нејзиното присуство, а се разбира и нејзиното отсуство, се важни за чувството на сигурност, доверба и припадност, но не и за тоа кого детето ќе сака кога ќе порасне.
Сепак, тоа што релацијата со мајката не ја детерминира сексуалноста на детето не значи дека односот меѓу мајката и ќерката е ирелевантен кога станува збор за женските квир искуства. Напротив, ако нешто покажуваат современите феминистички и квир авторки, тоа е дека токму во овој однос често се гледа судирот меѓу личниот идентитет и општествените очекувања. Наместо да се прашуваме дали мајката го „предизвикала“ лезбејството на својата ќерка, поинтересно е да разгледаме како нивниот однос се менува кога ќерката престанува да се вклопува во општествената претстава за тоа каква треба да биде една жена.
Американската поетеса и прозаистска Едриен Рич е меѓу првите што го формулира овој пресврт. Во автотеорискиот запис Од жена родена: мајчинството како искуство и институција (1976), таа одбива мајчинството да го разгледува како чисто биолошки инстинкт. Наместо тоа, анализирајќи го низ феминистичка призма, Рич го третира како институција обликувана од патријархатот (Rich, 1976: 6). Оваа промена на перспективата е суштинска. Наместо да ги обвинува мајките за начинот на кој ги воспитуваат своите деца, Рич нè насочува кон системот што ги обликува нивните очекувања и однесување. Во патријархалното општество, мајките често се тие што ги пренесуваат нормите за тоа што значи да се биде „добра“ жена, сопруга и мајка, но тоа не значи дека тие самите ги измислиле тие правила. И самите се воспитувани во истите рамки и учат да ги препознаваат како нешто природно и нормално. Затоа, кога мајката се спротивставува на квир идентитетот на својата ќерка, тој конфликт не треба едноставно да се сведе на нивниот личен однос. Во него се судираат и општествените очекувања што мајката ги носи во себе со идентитетот и животот што ќерката го избира за себе.
Оваа идеја ја развива и Сара Ахмед во Ветувањето за среќата, каде што забележува дека „квир детето е несреќен објект за многу родители“ (Ahmed, 2010: 105). Презирот на родителите кон хомосексуалноста често се јавува поради тоа што тие се убедени дека среќата изгледа на одреден начин: брак, семејство, деца – на кратко, живот што не отстапува од нормата. Кога ќерката ќе тргне по поинаков пат, избувливоста и неприфаќањето на родителите често се претставуваат како манифестација на нивната љубов и грижа, но всушност зад нив неретко стои сопствениот страв од живот што не се вклопува во однапред напишано (и одобрено) сценарио.
Притоа, за мене станува очигледно дека односот меѓу мајката и квир ќерката не е еднонасочен. Ќерката истовремено ја соочува мајка си со нејзиниот живот и со сите нешта што морала да ги прифати или од кои морала да се откаже. Во слободата на ќерка си која си дозволува да живее поинаку, да ја преиспитува нормата и да си замисли живот надвор од очекуваното, мајката може да ги препознае сопствените ограничувања и незадоволство. Во таа смисла, ја гледам ќерката како еден вид огледало: не само на она што мајката сака да го заштити, туку и на она што самата не успеала да го проживее.
Токму затоа, преку анализа на три романи од модерната и современа сафична книжевност, ќе се обидам да покажам како тие нудат поинаков пристап кон сложените односи меѓу лезбејките и нивните мајки. Наместо да прашува што „не е во ред“ со нивниот однос или зошто мајката и ќерката не можат едноставно да се разберат, таа прашува какви општествени норми и очекувања стојат зад тој конфликт. Проблемот, со други зборови, не се бара само во семејството, туку и во светот околу него: во идеите за тоа каква треба да биде една жена, каков живот треба да посака и што се случува кога ќе одбие да го следи однапред зададеното сценарио. Во романите на Џенет Винтерсон, Сара Вотерс и Редклиф Хол, коишто ќе бидат предмет на оваа анализа, конфликтот не е едноставно последица на сексуалноста. Тој произлегува од поширокиот притисок жените да се вклопат во ограничена претстава за тоа што значи да се биде „нормална“ жена.
„Портокалите не се единственото овошје“: кога љубовта е условена
Автобиографскиот роман Портокалите не се единственото овошје (1985) на Џенет Винтерсон често се чита како приказна за религијата, сексуалноста и созревањето. Но овој роман, чиешто дејство се одвива во 60-тите во мало гратче во северна Англија, носи уште една приказна: онаа за мајката и ќерката кои искрено се сакаат, а сепак никогаш не успеваат навистина да се разберат. Притоа, Винтерсон од мајката не создава едноставен негативец на сурова жена која не ја сака својата ќерка. Напротив, таа ја сака толку силно што не може да замисли иднина за неа надвор од онаа што однапред ѝ ја предвидела. Уште на почетокот на романот станува јасно дека таа ја гледала Џенет не само како дете туку како проект (Winterson, 1985: 22):
Мајка ми, шетајќи таа вечер, сонуваше еден сон и го одржа жив и на дневна светлина. Ќе добие дете, ќе го воспита, ќе го изгради и ќе му го посвети на Господ.
Оваа реченица ја доловува целата динамика на нивниот однос. Џенет не добива можност сама да открие која е бидејќи нејзиниот живот е испишан уште пред да започне. Мајка ѝ не ја гледа како личност што постепено ќе се здобие со свој суверенитет, туку во неа гледа исполнување на сопствениот религиски повик. Кога Рич пишува дека мајчинството е институција, а не само приватен однос, таа мисли токму на вакви ситуации. Во романот, мајка ѝ на Џенет не зборува со својот глас, туку со гласот на црквата, на традицијата, на заедницата. Нејзината љубов не исчезнува, но таа е длабоко условена:
Стоевме на ридот и мајка ми рече: „Светов е полн со гревови.“ Стоевме на ридот и мајка ми ми рече: „Ти можеш да го промениш.
На прв поглед, ова звучи како охрабрување, но мајка ѝ на Џенет уште од мала ѝ кажува што е добро, а што лошо, па таа нема многу простор сама да го открие светот освен да се држи до правилата. Еден од најинтересните моменти во романот се случува многу пред Џенет воопшто да сфати дека ја привлекуваат жени. Како дете, случајно ја слуша мајка си како зборува за хомосексуалците:
Неколку недели подоцна ја слушнав како ѝ раскажува на госпоѓа Вајт за тоа [двете жени што држеле продавница за весници, но немале сопрузи]. Рече дека се препуштаат на неприродни страсти. Јас мислев дека сака да каже дека ставаат хемикалии во бонбоните.
Ова е една од најнежните, но и најтажните сцени во романот. Детето сѐ уште не разбира што е „неприродно“ кај двете жени, но читателот сфаќа дека токму тука почнува внатрешниот конфликт, а не во моментот кога Џенет ќе се заљуби, бидејќи предрасудата постои пред идентитетот да стане видлив. Ова е суштинската разлика меѓу Фројдовото читање и она што ни го нуди современата квир теорија. Ако го следиме Фројд, ќе се прашаме што во односот меѓу мајката и ќерката ја „создало“ сексуалноста, но во квир теоријата наСара Ахмед и Едриен Рич, прашањето не тргнува од поединците туку прашува што во општеството ја создава невозможноста мајката да ја прифати ќерка си таква каква што е?
Одговорот на Винтерсон е болен, но едноставен. Мајката не ја оттурнува Џенет затоа што престанала да ја сака, туку затоа што верува дека само така ќе ја одврати од лошиот пат и ќе ја спаси. Можеби најсилниот симбол во романот е портокалот:
Кога не можеше да дојде сама, го праќаше татко ми, обично со писмо и неколку портокали. „Тоа е единственото овошје“, секогаш велеше. Овошна салата, овошна пита, овошје за будали, овошен пунч. Демонско овошје, страстно овошје, расипано овошје, овошје за во недела. Портокалите се единственото овошје.
Насловот на романот е толку брилијантен бидејќи не зборува за овошје – зборува за можноста на правење сопствен избор. Портокалот е метафора за светот на мајката во кој постои само една правилна вера, една правилна љубов, еден правилен живот. Не дека не постојат други начини, но тие едноставно се недостапни за Џенет. Кога Сара Ахмед пишува дека квир детето станува „несреќен објект“, не мисли дека родителите нужно престануваат да го сакаат своето дете, туку дека родителската љубов честопати е испреплетена со една многу конкретна претстава за среќата. Ако среќата секогаш значи брак со маж, деца и општествено прифатен живот, тогаш секое отстапување почнува да личи на трагедија.
„Афинитет“: кога љубовта преминува во надзор
Во Афинитет (1999), Сара Вотерс нè внесува во викторијански свет во кој жените имаат малку простор да живеат по свои правила, а токму во таквиот свет особено доаѓа до израз сложениот однос меѓу мајката и ќерката.За разлика од Портокалите не се единственото овошје, каде што мајчинската контрола е отворено религиска и идеолошка, кај Вотерс контролата е многу посуптилна. Не се јавува преку проповеди за исконскиот грев, туку преку грижата за угледот, пристојноста и „правилниот“ начин на живот.
Протагонистката Маргарет Прајор е млада своеглава жена од средната класа која се опоравува од емоционален слом. Наместо нејзината болка да биде сфатена како нешто на што треба да му се пружи разбирање и поддршка, нејзината состојба се третира како проблем што треба да се реши бидејќи во домот на мајка ѝ нема простор за хаосот на емоциите, постои само потребата повторно да се воспостави ред. Токму тука Вотерс ја покажува една од најинтересните форми на контрола: онаа маскирана во форма на грижа. Иако мајката наМаргарет верува дека ја штити од суровоста на животот, нејзината љубов е врзана за одредена претстава за тоа каква треба да биде една жена: смирена, пристојна, предвидлива и домаќински настроена. Кога ќерката се оддалечува од таа слика, проблемот не е само нејзината среќа, туку нарушувањето на целиот поредок што мајката се обидува да го одржи. Ова се гледа и во начинот на кој мајката зборува за независноста на Маргарет (Waters, 1999: 39):
Маргарет секогаш прави што сака, отсекогаш било така. Ѝ кажав, ако сака работа, има работа што може да ја прави дома. Тука се писмата на нејзиниот татко — прекрасни писма — што треба да се соберат и средат…
Зад овој практичен совет се крие неодобрување кон своеглавоста на Маргарет, која се перципира како непослушност, а за нејзината желба да излезе надвор од домот се бара „чаре“ што ќе ја искорени. Тука романот на Вотерс исто така се вкрстува со идејата на Едриен Рич дека мајчинството не постои надвор од општествените структури. Во случајов, мајката на Маргарет ги повторува очекувањата на една викторијанска култура во која женската вредност се мери преку самоконтрола, пристојност и способност да се одржи изгледот на совршен ред.
Најважниот момент на отпор кај Маргарет доаѓа кога таа одлучува да почне да го посетува затворот Милбанк за да си ги избистри мислите: „Не отидов со нив. Отидов во Милбанк.“ (Waters, 1999: 41). Вовикторијанско време постоеле т.н. „дами-посетителки“ (lady visitors), односно жени кои ги посетувале затвореничките со цел да ги воспитаат и да ги научат како да се однесуваат како „вистински дами“. Најпосле, Маргарет за првпат избира нешто што не е однапред предодредено или се очекува од неа, нешто што таа самата го сака. Ова не ѝ се допаѓа на мајка ѝ, особено кога посетите ќе зачестат бидејќи Маргарет ќе се вљуби во една од затвореничките, Селина. Посетите на Селина Доуз, затвореничка која тврди дека има спиритуални способности,не се должат само на фасцинацијата на Маргарет со оваа жена туку се нејзин обид да пронајде простор каде идентитететот нема да ѝ биде дефиниран од семејството, класата или општествените правила.
Читано низ квир теоријата, оваа потрага по поинаков живот можеме да ја поврземе со идејата на Сара Ахмед дека оние што отстапуваат од очекуваната патека често се претставени како луѓе што „згрешиле“ и треба да бидат изведени на правиот пат. Но Маргарет не е несреќна затоа што не се вклопува во зададената слика, туку затоа што целиот свет, вклучително и нејзините блиски, инсистира дека ѝ е дозволена само една форма на живеење и љубење. Притоа, љубовта меѓу Маргарет и мајка ѝ останува заробена во правила што никој, освен самата Маргарет, не се осмелува да ги преиспита.
„Бунарот на осаменоста“: кога љубовта не е доволна
Објавен во 1928 година, романот Бунарот на осаменоста на Радклиф Хол ја следи приказната на СтивенГордон, девојка родена во аристократско семејство, чиј идентитет постојано се судира со очекувањата поставени врз женското тело. Најголемата трагедија на протагонистката Стивен започнува уште во детството, кога нејзината мајка сфаќа дека таа не се однесува и не изгледа онака како што очекувала од својата ќерка. Пред Стивен саматада разбере која е, другите во нејзиното опкружување веќе забележуваат и решаваат за неа дека таа отстапува од традиционалната женственост и почнуваат да ја третираат поинаку. Кога ја гледа својата ќерка, Ана не гледа само дете туку потсетник на нешто што ја нарушува нејзината претстава за тоа какво треба да биде едно женско дете (Hall, 1928: 42):
Но Ана, гледајќи сериозно во својата ќерка, забележувајќи ја богатата црвенкаста коса, храбрите кафени очи што толку многу личеа на очите на татко ѝ, како што и целиот израз и држење на детето беа слични на неговите, чувствуваше ненадејна одбивност која речиси се приближуваше до лутина.
Сличноста со таткото не е претставена како обична семејна карактеристика. За Ана, таа станува проблем затоа што Стивен постојано се оддалечува од сликата за тоа каква треба да биде една ќерка, истовремено опасно доближувајќи се до фантазијата за изгубеното машко дете што Ана го посакувала. Најболниот дел од нивниот однос е тоа што Ана никогаш целосно не ја гледа Стивен како Стивен, туку како потсетник за синот што никогаш не го имала:
Мајката и ќерката ќе шетаа низ градината или ќе талкаа низ ливадите, а Ана ќе се сетеше на синот од своите соништа, кој си играл со неа на тие ливади.
Ова создава еден вид невидлив притисок: Стивен не е само дете кое треба да порасне, туку дете кое постојано треба да објаснува зашто не ја изведува правилно улогата што ѝ е доделена. Овој обид за „поправање“ се гледа и во начинот на кој Ана го набљудува изгледот и однесувањето на Стивен: „Таа воопшто не се труди да го подобри својот изглед“, ќе замереше Ана со доза сериозност. (Hall, 1928: 112), како и во опсесијата дека во бракот лежи решението: „Зошто Стивен да не се омажи? Таа сакаше таа да се омажи … Ниедна жена никогаш не била целосна без брак…“ (Hall, 1928: 156). Така бракот од можност станува единствена форма на исполнет живот, или како што би кажала Рич – врз Стивен се наметнува задолжителна хетеросексуалност.
Кога сексуалноста на Стивен конечно станува видлива, Ана го вокализира конфликтот што постоел кај неа уште од детството на ќерка ѝ:
Целиот твој живот чувствував нешто многу чудно кон тебе… чувствував еден вид физичка одбивност, желба да не те допрам и да не бидам допрена од тебе… ти си таа што е неприродна, не јас.
Овие зборови се едни од најболните во романот затоа што покажуваат нешто многу интимно и сложено: како општествените правила можат да ја нарушат најблиската човечка врска, онаа меѓу мајката и детето. На крајот, трагедијата на Стивен и Ана не е во тоа што едната не сака, а другата не може да биде сакана. Трагедијата е во тоа што и двете се заробени во свет кој има многу јасна претстава за тоа што треба да биде една жена, амногу малку простор за жената што одбива да живее во сенката на таа слика.
***
Како што можеме да видиме од анализата, кај сите три романи, конфликтот меѓу мајката и ќерката не настанува затоа што ќерката е лезбејка, ниту пак ќерката е лезбејка заради конфликтот со мајката, како што тврди Фројд. Конфликтот се јавува затоа што животот на ќерката не се вклопува во однапред создадената слика за тоа што треба да биде една жена.
Мајките во овие приказни не се едноставни негативци. Тие се длабоко поврзани со своите ќерки, но нивната љубов е испреплетена со религијата, класата, традицијата и идејата за „правилната“ иднина. Тие не ја отфрлаат различноста затоа што немаат чувства, туку затоа што се научени да ја гледаат како опасност. Од мајката на Џенет Винтерсон, која ја мери љубовта преку верата и спасението, преку мајката на Маргарет Прајор кај Сара Вотерс, чија грижа се претвора во надзор, па сè до Ана Гордон кај Радклиф Хол, која не може да ја препознае ќерка си надвор од границите на женственоста што ги познава, сите овие односи покажуваат дека вистинскиот конфликт не е помеѓу мајката и хомосексуалната ќерка. Конфликтот е помеѓу индивидуалниот живот и системите што бараат тој живот да изгледа поинаку и токму тука лежи најважната порака на овие романи.
Лезбејскиот идентитет не е нешто што треба да се објаснува преку мајчински неуспех, ниту пак мајчинската љубов е нешто што треба да се осуди како извор на болка. Наместо тоа, овие приказни нè повикуваат да погледнеме подлабоко, кон структурите што ја обликуваат љубовта, семејството и женскиот идентитет.
Користена литература:
Ainsworth, M. D. S. (1978). Patterns of Attachment: A Psychological Study of the Strange Situation. Lawrence Erlbaum.
Ahmed, S. (2010). The Promise of Happiness. Duke University Press.
Freud, S. (1905/2000). Three essays on the theory of sexuality. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud (Vol. 7). Hogarth Press.
Hall, R. (1928). The Well of Loneliness. Jonathan Cape.
Rich, A. (1976). Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution. W. W. Norton.
Waters, S. (1999). Affinity. Virago.
Winterson, J. (1985). Oranges Are Not the Only Fruit. Pandora Press.










